“Quien estudia la historia del budismo en general, y del Zen en particular, encuentra sin dificultades que nuestra religión siempre se ha transformado adaptándose a los tiempos, a las culturas y a las geografías.

De la India pasó a China y Tíbet, de China pasó a Japón, y desde Japón viajó hasta Europa y las Américas.

El Zen adquirió invariablemente rasgos de las culturas en las que se asentó. Y por eso luce tan diferente de un país a otro.

Hasta la pronunciación de su nombre mutó conforme a las diferentes lenguas. Pasó de ser el “Dhyana” indio al “Chan” chino; del “Chan” chino al “Zen” japonés, y desde aquí, imaginemos la variedad de sonidos producidos ante la misma lectura por un español, un alemán, un brasileño o un argentino.

Vemos pues como no sólo cambian las formas de los rituales y las vestimentas sino hasta el sonido de su mismísimo nombre.

¿Acaso el Zen podría mantenerse inmutable frente al paso del tiempo o al cambio de culturas? Si fuese así, imagino que ya habría desaparecido.

No hay nada en este universo que no esté sometido al cambio. Lo que no se adapta se cristaliza, pierde su libertad y poco tiempo después perece.

¿No es, por cierto, la actualización del Dharma, el espíritu original del Mahayana?

Si entendemos esto, ¿cómo puede esperarse que los argentinos practiquemos un Zen japonés o chino?

Seamos descendientes de europeos, de incas, de aztecas o mapuches, bien podemos practicar nuestra religión con inspiración oriental, pero es imperativo que lo hagamos con aspiraciones latinoamericanas.

El budismo nos exhorta al desapego del ego. Pero si no conocemos profundamente cada esquina, cada rincón de ese ego… ¿de qué podríamos desapegarnos?, ¿de algo que no somos?

Pretendiendo ser lo que no somos (chinos, indios o japoneses), ocultamos nuestro verdadero yo.

Ya podemos disfrazar al ego de monje, podemos incluso hacernos los distraídos ante sus impulsos con un aire de superación impostado, pero siempre estará allí escondido entre nuestras propias sombras, al acecho de cualquier momento de duda o vacilación para asestarnos su golpe mortal… desnudarnos ante nuestra propia mirada.

Ser budista Zen no tiene nada que ver con la nacionalidad, la geografía o la forma de los ojos. Ser budista Zen tiene que ver con el compromiso de ser genuino, profundamente honesto con uno mismo y entonces, con los demás.

Por esto es que un nuevo modo de ver las cosas está naciendo en el mundo occidental y en América Latina en particular. No creo que pueda diseñarse un modo latinoamericano o siquiera argentino de practicar el Zen, pienso que es un proceso que ocurrirá solo, y que dará lugar a muchas expresiones diferentes…  es sano que así sea.

Así como un alfarero moldea el barro y da forma a la vasija, así el tiempo moldeará con el barro de sus monjes y sus practicantes laicos un budismo Zen con olores a mandioca, frijoles, arrabales y araucarias”.

Sifu Koio Samadhi.